O Amor aos inimigos: uma oportunidade para a Paz

 

Nos próximos dias 15 e 16 decorre em Alfragide (Amadora) a 38.ª Assembleia Mundial do MIIC (Movimento Internacional de Intelectuais Católicos/Pax Romana) com o tema «Transformar ICMICA-MIIC no espírito da sinodalidade e a inovação digital».

No âmbito desta dinâmica internacional, realizou-se em março um encontro ibérico em que participaram membros do Metanoia – Movimento Católico de Profissionais (Portugal), BKA-Eúskadi (País Basco), Solasdibe (Navarra) e Movimento de Profissionais Católicos de Barcelona (Catalunha), que integram aquela estrutura internacional. O encontro foi dedicado ao tema “Desbravar caminhos para a Paz – contributos das pessoas de boa-vontade para a cooperação”.

O 7MARGENS divulga agora três dos textos desse encontro. Depois da intervenção de Neus Forcano Aparicio, diretora da Comissão Justicia y Paz, de Barcelona, sobre «Como sermos pacificadores e pacificadoras no nosso ambiente?», reproduzimos a seguir o texto do teólogo Rámon Ibeas, secretário-geral da Cáritas diocesana de Vitória e membro do BKA-Euskadi.

 

Gostaria de fazer quatro observações preliminares. A primeira refere-se ao momento em que eclodiu a guerra na Ucrânia e o subsequente ataque do Hamas e a reação de Israel ao mesmo.

A Pax Romana fez um esforço para abrir um diálogo entre as partes e tenho de confessar que não foi possível. Quando as feridas sangram, é difícil encontrar a sanidade, que vem da palavra “cor” mais a palavra “credere”. Acreditar com o coração não é fácil. É preciso uma oportunidade.

Isso requer a consciência de que a paz é uma construção que, na perspetiva que orienta este trabalho, pressupõe uma dimensão cristológica. Trata-se, pois, de uma proposta de caminhar para uma paz cristológica que se abre e nos abre a uma esperança: Venha a nós o Vosso Reino.

Para isso, não devemos contemplar apenas o que nos dizem as fontes bíblicas: “Não matarás”. Mas também a tradição da nossa Igreja e as dificuldades que ela teve ao longo da sua história para poder cumprir este mandato. Em terceiro lugar, o cânone, aquilo que, depois de ter cometido erros e retificado, interpretando as coisas, mesmo os Evangelhos, de uma forma ou de outra, permaneceu como aquilo a que chamamos o depósito da fé. É nisto que acreditamos também no que respeita à paz.

Vou concluir. Tudo o que vão ler está relacionado com a teodiceia, a presença do mal no mundo. A guerra é uma expressão do mal face ao desejo do bem. A questão de saber porque é que o mal, a violência e a guerra vivem connosco significa interrogarmo-nos sobre nós próprios e, sobretudo, sobre os outros e a consideração que temos por eles.

 

Quando a paz é o objetivo

 Falar de paz é mais fácil do que trabalhar para a alcançar, sobretudo na situação atual, embora eu duvide que alguma vez o tenha sido. O cenário é sísmico. Os movimentos de todos os lados e em todos os conflitos são contínuos e, embora por vezes previsíveis, desde a entrada em cena de Donald Trump, estão a tornar-se cada vez mais caóticos.

Nos media, pelo menos no Ocidente, os conflitos reduzem-se à fronteira Ucrânia-Rússia e ao que se passa em Gaza. Num segundo lugar muito distante, surgem notícias de outras partes de África, como o Congo e a Somália, enquanto o resto, até 56 guerras que afectam 92 países, constituem a cruel lista dos chamados conflitos esquecidos.

A relação entre as partes na busca de soluções tem cada vez mais a ver com a racionalidade do poder, seja ele económico, de ocupação de território, como em Donetsk, na Ucrânia; ou a apropriação de riquezas minerais, como no caso do conflito no Congo, que afecta o Congo e se estende ao Kivu e ao território africano dos Grandes Lagos; ou diretamente étnico, como no caso de Gaza, onde Israel procura expulsar os palestinianos da faixa, mas a outra parte, e em particular o Hamas, sonha em expulsar os judeus para o mar.

Esta razão está a impor a sua lógica na cena internacional de uma forma subtil e ao mesmo tempo implacável. Destacaremos três delas. A primeira tem a ver com uma política que remonta aos tempos da Guerra Fria e da repetição do mundo em esferas de influência. Já em 1996, Samuel Huntington falava de um choque de civilizações.  Atualmente, o choque pode não ser de civilizações, mas sim da forma como o poder é exercido e da sua relação com a democracia e o capitalismo, mas a ideia subjacente continua a ser válida. É assim que Noam Chomsky o vê no seu livro “Porquê a Ucrânia? em que, negando qualquer legitimidade à invasão liderada por Putin, propõe a recuperação do caminho traçado por Bush pai e Gorbachev, que consistia basicamente em dividir a nova realidade surgida da perestroika e, neste caso particular, o território.

O segundo cenário tem a ver com a lógica do rearmamento. Isto é claro se olharmos para a posição dos governos europeus. Um exemplo ilustrativo do que estamos a dizer é captado nestas palavras de Joschka Fischer, antigo ministro dos Negócios Estrangeiros alemão: “A traição iminente de Trump à Ucrânia mostra como a impotência europeia é perigosa para todos nós. A paz e a liberdade no continente europeu devem basear-se na nossa própria força e dissuasão.” Sem entrar agora na substância da questão, a mensagem é clara: Si vis pacem para bellum.

A terceira lógica tem a ver com a dificuldade de gerir um mundo cada vez mais complexo, diversificado e interligado; tem a ver com o debate aberto sobre a validade ou não da democracia como modo de governação. O discurso sobre a Grande Rússia; a justificação da violência étnica com recurso a versículos da Bíblia ou do Corão, impondo o conceito de povo eleito como verdade última, caso do Médio Oriente ou, como no caso do Congo e dos Grandes Lagos, perpetuando problemas territoriais e tribais são a prova de que há quem viva mais confortavelmente em sociedades homogéneas e não tenha qualquer escrúpulo em expulsar indivíduos e povos dos seus territórios, mesmo que estejam aí instalados há centenas de anos.

As leis do equilíbrio também podem ser aplicadas às políticas, à economia e às estratégias que lhes estão associadas, e é verdade que, a partir dessa perspectiva, hoje está a ganhar força uma mensagem segundo a qual o mundo deve constituir-se numa unidade entendida a partir da homogeneização da razão, da religião e da tradição;  um controlo absoluto, quando não totalitário, que permita gerar políticas que possibilitam, é esse o desejo, que essas novas unidades subsistam, para o que se considera necessária uma força dissuasora e grandes líderes visionários que defendam uma verdade indiscutível.

As leis do equilíbrio podem também ser aplicadas à política, à economia e às estratégias que lhes estão associadas, e é verdade que, nesta perspetiva, se instala hoje uma mensagem segundo a qual o mundo tem de se tornar uma unidade entendida a partir da homogeneização da razão, da religião e da tradição; um controlo absoluto, se não mesmo totalitário, que permita a geração de políticas que permitam, ou seja, o desejo, de que estas novas unidades subsistam, para o que se considera necessária uma força dissuasora e grandes líderes visionários que defendam uma verdade indiscutível.

No fundo, o que se propõe hoje é assumir uma realidade pensada e construída para perpetuar um mundo injusto de vencedores e vencidos cuja formulação política é a plutocracia.

Perante esta situação, a União Europeia também não está a conseguir não só dar uma resposta, mas lançar uma proposta sustentável. Por um lado, a desvinculação de algumas forças políticas e de alguns Estados dos valores fundadores da integração europeia complicou seriamente os acordos. A isto junta-se a incapacidade efectiva de defesa, que levou a que se passasse de uma fé quase religiosa na capacidade da NATO para a exigência de uma força armada própria para uma União que já não confia no seu parceiro americano e que, por isso, se sente fraca e desprotegida. Fala-se de investimentos multimilionários na defesa que, em nome da segurança, conduzirão a uma pior qualidade de vida e, no pior dos casos, à redução dos direitos sociais

É curioso que, neste momento, quase ninguém fale da necessidade de transformar a realidade em nome da paz. Não é fácil. Vivemos um tempo de tensão máxima que, como consequência do medo e da incerteza, está a aumentar a reivindicação da força e o seu desenvolvimento violento. Os tambores da guerra estão no horizonte. Mas não é menos verdade que é neste momento que é necessário levantar a voz profética e dizer que “a paz é fruto da justiça”, como nos recorda João XXIII na Pacem in Terris (PT), citando Isaías 32, 17.

 

“A paz é o fruto da justiça”

A questão é definir o que entendemos por justiça, porque a forma como a definimos produzirá ou a paz ou outras coisas, incluindo a violência que por vezes é proposta como solução para a injustiça.

Na encíclica que acabámos de citar, o Papa Roncalli indica alguns elementos a ter em conta e que representam um contributo da fé cristã para o debate sobre a construção da paz. Assim, a paz radica no respeito pela ordem estabelecida por Deus, que está orientada para o respeito pela dignidade das pessoas, pela sua existência e pela sua integridade, como princípios gerais, aos quais se junta uma série de deveres que devem ser respeitados, incluindo o respeito mútuo e o respeito pelos direitos dos outros pelos quais somos responsáveis.

Todos estes princípios e deveres estão relacionados com os valores que o Papa João XXIII propõe como fundamento da verdadeira paz: a verdade, a justiça, o amor e a liberdade. Todos eles em referência ao bem comum, para o qual devem ser orientados, porque “quem não reconhece os direitos do homem ou os viola, falha no seu próprio dever e as suas decisões não são vinculativas” (PT,  61).

Em 1965, Paulo VI, no seu discurso à Assembleia Geral das Nações Unidas, sublinhou a necessidade de justiça nas relações internacionais. Uma justiça que merece ser analisada à luz do importante contributo de Bento XVI na “Caritas in veritate”, e em particular no nº 6, onde se lê: “a caridade ultrapassa a justiça, porque amar é oferecer ao outro o que é meu, mas nunca falta à justiça, que leva a dar ao outro o que é seu, o que é seu em virtude do seu ser e do seu trabalho”.

Encontramos, em relação à proposta de João XXIII, um contributo em relação ao amor, entendido como caridade e em relação à justiça, que faz jus àquelas palavras de Pio XI quando, citando S. Tomás, dizia que “a verdadeira paz tem mais a ver com a caridade do que com a justiça, porque à justiça compete apenas remover os impedimentos à paz, os danos; mas a paz em si é um ato próprio e específico da Caridade”.

Este é o espaço próprio para a teologia dar o seu contributo para o esforço de alcançar a paz. As políticas e o diálogo entre governos e países devem ter a sua própria autonomia, mas a Igreja pode e deve indicar os elementos que podem oferecer a luz do Evangelho. Entre eles, gostaria de destacar dois: o amor e o perdão.

Uma vez que não dispomos de espaço para os aprofundar, gostaria de esboçar algumas notas sobre estes dois conceitos. Para o fazer, utilizarei dois textos do Novo Testamento. “Eu vos digo: amai os vossos inimigos, orai pelos que vos perseguem” (Mateus 5,43), exemplo dos limites do amor; por outro lado, e a propósito do perdão, Cristo oferece o perdão “àqueles que não sabem o que fazem” (Lucas 23,34).

O amor universal e ilimitado proposto pela fé baseia-se na conceção da humanidade como uma comunidade constituída por seres humanos diferentes que partilham a fraternidade dos filhos de Deus. Nesta perspetiva, o amor ao inimigo não deixa de ser um amor entre seres humanos que, por diversas razões, acabam por se desentender. Recordemos a história de Caim e Abel, e não esqueçamos a proteção que Deus concede à descendência do primeiro. A lógica de Deus é a lógica do amor incondicional que se choca com as nossas escalas. Deus não esquece Abel, mas também não quer deixar Caim indefeso perante as forças do linchamento e do ódio. A lógica de Deus é uma lógica de amor que muitas vezes se choca com a necessidade humana de ter tudo controlado e classificado e de definir a realidade entre o bem e o mal através da lógica do confronto.

Como dissemos anteriormente, citando a Pacem in Terris, há responsáveis pela violência, pela guerra, pela dor, mas mesmo assim, o amor deve estar presente se quisermos avançar no caminho da verdadeira paz. Por mais que estejamos em desacordo com o nosso irmão, temos de estar em paz com ele.

E tudo isto passa pelo pedido de perdão. O Papa João Paulo II, ao comemorar o fim da Segunda Guerra Mundial, disse: “A Igreja ensina que a verdadeira paz só é possível através do perdão e da reconciliação… o peso do pecado não pode ser esquecido, só pode ser aceite na presença do perdão reciprocamente oferecido e recebido. É um caminho longo e difícil, mas não impossível”.

Jesus, ao perdoar os seus inimigos a partir da cruz, fá-lo a partir da convicção de que toda a sua história tem sentido, apesar de ainda não ter experimentado a salvação definitiva que vem da mão de Deus e que significa a sua ressurreição de entre os mortos.

 

A verdade, que vos libertará. O grande sacrificado

João XXIII diz que um dos elementos para construir a paz é a verdade. Aliás, lemos no Evangelho que a verdade nos libertará (Jo 8,32). Uma verdade que se encarnou num homem que disse de si mesmo: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”.

Defender esta posição, esta ideia forte, é fundamental numa época em que a verdade se relativizou. Desde a desconstrução das meta-narrativas provocada pela pós-modernidade, a sociedade, nomeadamente na Europa, tem sérias dificuldades em discernir os seus elementos constitutivos.

Esta situação conduziu a estruturas baseadas na perceção individual da realidade, muitas vezes construídas sobre a subjetividade da qual emana o reconhecimento dos direitos, mas mesmo esta perspetiva apresenta hoje importantes fissuras.

Essas insuficiências são consequência, entre outras coisas, das dificuldades que encontramos para definir o sujeito. Hoje não há segurança, tudo é líquido… a opinião tornou-se a fonte da verdade, reduzindo-a a uma verdade que é a minha e que me serve de refúgio contra as dificuldades e me permite não entrar na ágora em que o diálogo tem lugar na procura de acordos, que é a única forma de avançar para a paz.

Citando Isaías 5:70, é necessário insistir na necessidade de não prostituir nem a linguagem nem as ideias, para “não chamar ao mal bem e ao bem mal; à luz não chamar às trevas e vice-versa, ao amargo não chamar ao doce e ao doce ao amargo”. É necessário que os extremistas não dominem o poleiro, o que está a acontecer hoje em dia em grande parte do mundo e que resulta numa multiplicidade de conflitos abertos. É essencial não acreditar nas suas mentiras, o que nos obriga a desenvolver um espírito crítico que nos ajude a interpretar o que vemos, lemos e ouvimos com critérios pacificadores.

Nesta linha, o professor Marciano Vidal insiste em alguns elementos que podem constituir um terreno de elementos que nos ajudam a discernir quais são as dinâmicas comprometidas com a violência e que podem levar à guerra aberta, como o monopólio do poder, o equilíbrio do terror, a construção do Estado sobre a injustiça ou a deriva militarista,… enquanto existem outras opções que nos permitem avançar para a paz, como a bondade relacional, a liberdade social, a justiça económica, o respeito pelos direitos humanos ou a verdadeira democracia.

Na mesma linha, Pio XII, na sua mensagem radiofónica de Natal de 1941, insistiu nos seguintes aspectos como factores indispensáveis para a ordem internacional e, portanto, para a paz: liberdade, integridade territorial, proteção dos direitos das minorias, distribuição equitativa dos bens… porque tudo isto gera fecundidade, bem-estar, prosperidade, tranquilidade e alegria. Em suma, a paz como dom de Deus (Nm 6,26).

Mas há outras posições que, também em nome da justiça e da verdade reduzida a uma verdade particular, consideram a guerra como condição inevitável para alcançar a paz. João Paulo II levantou a voz contra esta posição na Centesimus Annus, de 1991, respondendo aos que em 1990 promoveram a chamada Primeira Guerra do Golfo promovida pelos Estados Unidos e seus aliados: “A guerra pode terminar sem vencedores nem vencidos, é um suicídio para a humanidade e, por isso, deve ser repudiada a lógica que a ela conduz, a ideia de que a luta pela destruição do adversário e que a própria guerra são factores de progresso e de avanço histórico”.

 

A paz, um esforço sustentado

 A paz não é o natural. É uma conquista da vontade. É um dever estabelecê-la. Estas três afirmações, retiradas da “Paz Perpétua” de Immanuel Kant, reflectem três realidades fundamentais que devem ser tidas em conta se quisermos realmente promover processos de paz.

A primeira questão a debater é se a atual configuração política sobre a qual se constroem as relações entre os povos é realmente a mais adequada e se é sustentável para o futuro. O Estado-nação, modelo que se construiu ao longo dos séculos XVIII a XX e que se espalhou pelos vários continentes, tornando-se também o modelo de resposta e descolonização em África e na América, universalizou-se, gerando tanto a estabilidade como a conflitualidade social ao serviço do poder dos grupos maioritários face às exigências das entidades mais pequenas.

Atualmente, coloca-se a questão de saber se o modelo deve ser revisto. De facto, existem de facto alguns projectos imperfeitos que tentam construir espaços diferentes e mais amplos, como a UE, que, embora imperfeita, mostrou claramente a sua eficácia na gestão da pandemia e da crise subsequente, evitando os erros da política de austeridade imposta após a crise de 2008, Nesta linha, não é a primeira vez que se apela a uma autoridade mundial, com o seu embrião nas Nações Unidas, instituição que tem sido tremendamente questionada mas que pode ajudar a promover, como apela o Conselho Pontifício “justiça e paz”, uma entidade que deve ter um horizonte planetário ao serviço do Bem Comum.

Kant apelou a um Estado mundial cosmopolita com o objetivo de assegurar a paz e previu, e o tempo deu-lhe razão, que os conflitos continuarão a surgir no caminho para o conseguir.

Após as duas grandes guerras do século XX, a criação da Sociedade das Nações e, mais tarde, da Organização das Nações Unidas, foi um esforço nesse sentido, uma tentativa de articular um espaço que enfrentasse a precariedade das relações existentes, tanto entre as pessoas como, fundamentalmente, entre as nações, gerando um espaço de diálogo.

 Nessa altura, nos anos 40, quando foi aprovada a Declaração dos Direitos do Homem em 1948, na sequência da constituição da ONU em 1945, o objetivo era reforçar e responder à necessidade de defender os povos numa situação de tremenda precariedade e fraqueza, e para isso propunha o caminho do pacto, do acordo entre diferentes povos, com o objetivo de evitar o confronto e conduzir o mundo para um equilíbrio para o qual, como dizia o filósofo de Königsberg, a natureza tende sempre a tender.

A paz não é apenas uma esperança, mas também uma tarefa a cumprir, para a qual é necessário, para continuar com Kant, não identificar o inimigo como o mal absoluto. Deve haver sempre espaço para regressar ao diálogo em prol do encontro. Numa linguagem que se refere a dois dos conflitos que estamos a enfrentar, poderíamos dizer que Putin não é a Rússia, nem Netanyahu é Israel, nem o Hamas representa o povo palestiniano. Não há razão para reservar qualquer motivo para perpetuar os conflitos, nem as reivindicações territoriais são suficientes para declarar guerra.

A partir do realismo mais pragmático, Kant observa que a guerra é natural entre os Estados e que a paz deve ser construída, e fundamenta sua posição dizendo que “a posse do poder inevitavelmente prejudica o livre julgamento da razão”. Ao afirmar que o único espaço jurídico compatível com a liberdade dos Estados e de seus cidadãos é uma união federativa de Estados cujo único propósito seja evitar guerras, ele traz à mente, mais uma vez, a ideia de Europa, que, em seus primórdios e em seus princípios e valores fundadores, nada mais é do que uma tentativa de resposta à proposta kantiana. Uma resposta muitas vezes limitada, mas que potencialmente contém a energia necessária para preservar a paz, mesmo que as dificuldades além de suas fronteiras sejam óbvias. Mesmo assim, a falta de uma autoridade global forte o suficiente para manter a paz continua exigindo esforços para construí-la.

 

Para o diálogo e a reconciliação

A Igreja e sua doutrina social têm consciência de todas essas dificuldades às quais nos referimos desde o início do final do século XIX. Dois cenários têm sido fundamentais e têm constituído o foco da reflexão sobre a paz, gerando intensos debates: a guerra justa e a legítima defesa.

Apesar de serem dois conceitos diferentes, eles às vezes são confundidos, levando a legítima defesa a ser considerada uma guerra justa. Sobre esta última, a guerra justa, a Constituição Pastoral Gaudium et Spes, já em sua 80ª edição, indica que “a guerra deve ser examinada com uma mentalidade completamente nova”, o que será feito e constituirá um caminho para seu abandono por parte da Igreja. Será na Fratelli tutti, encíclica número 242, onde encontramos o Papa Francisco afirmando que a guerra justa é “uma ideia que hoje não apoiamos mais”. Uma tradição inteira chegou ao fim e, como consequência, a opção da guerra não é mais legal nem moral, e muito menos justa, de uma perspectiva cristã.

Passemos agora à análise da legalidade da chamada legítima defesa. É importante destacar que, no contexto europeu e no momento atual, esta é uma das questões centrais. Em torno disso está sendo construída uma política de defesa comum, o que exige mudanças de prioridades, inclusive sociais, com o objetivo de alcançar maior segurança. As propostas de defesa estão crescendo em todos os países, e algumas estão propondo medidas que não imaginaríamos há poucos anos, como a recomendação do governo francês aos seus cidadãos de estocarem um kit de sobrevivência em caso de guerra ou catástrofe, ou o desenvolvimento, no caso da Alemanha, de uma lista de bunkers e áreas de refúgio, como metrôs e túneis, além de aplicativos de internet para informar os cidadãos sobre o que fazer em caso de um ataque.

Para além destes anúncios, em grande parte veiculados pela comunicação social e destinados a incutir medo nos cidadãos para aumentar as despesas militares, é necessário ir à raiz do problema porque, segundo a doutrina da Igreja Católica, a legítima defesa pode constituir um espaço em que o exercício da violência é aceitável. Assim, no n.º 2265 do Catecismo, afirma-se a esse respeito que “a legítima defesa pode ser não apenas um dever, mas um dever grave para quem é responsável pela vida de outrem. A defesa do bem comum exige que o agressor seja colocado em posição de não poder causar dano. Por isso, aqueles que detêm a legítima autoridade têm também o direito de repelir, mesmo com o uso das armas, os agressores da sociedade civil, confiados à sua responsabilidade”.

A questão é discernir em quais casos nos encontramos com a necessidade de agir em legítima defesa. A resposta mais simples seria dizer que ela é legitimada como uma resposta à agressão, mas, curiosamente, essa resposta não é fácil de aplicar a todos os conflitos. De facto, não há Estado que não justifique suas ações bélicas pela necessidade de garantir sua própria sobrevivência. Exemplos disso incluem a Ucrânia denunciando a invasão russa, mas respondendo argumentando que é necessário defender Donetsk e que a expansão da OTAN, em violação de acordos tácitos, constitui o primeiro ato de agressão. A questão no Oriente Médio é ainda mais complicada porque, além da defesa dos povos e de sua sobrevivência, a violência entre as partes antecede a própria criação dos Estados.

Mas como o papel tudo tolera, uma sentença conforme a lei exige que se levem em conta outros fatores, como a proporcionalidade da resposta ou se o objetivo respeita os direitos das partes. Isso nos ajudará a determinar se estamos ou não lidando com um ato que pode ser considerado legítima defesa. A tradição da Igreja fala do diálogo necessário que ajuda à reconciliação, que requer a participação de terceiros que buscam o consenso para criar as condições para a paz e avaliar as ações das partes. Neste caso, leia-se os vários tribunais penais de direitos humanos ou Tribunais como os de Haia ou de Estrasburgo.

 

Paz em Francisco

Gostaria agora de oferecer algumas reflexões sobre os esforços do Papa Francisco para alcançar a paz. Um esforço para abrir portas para o diálogo que muitas vezes não foi suficiente, especialmente ao pedir paz nos primeiros dias da invasão da Ucrânia, quando todos estávamos correndo para nos rearmar. Mesmo seu compromisso de buscar soluções por meio do diálogo, apoiado por uma fé compartilhada, com suas nuances, com o Patriarca Ortodoxo Russo Kirill, rendeu muito pouco fruto, mas, em troca, nos deixou pensamentos, reflexões e até exclamações esclarecedoras.

Talvez um dos documentos mais relevantes seja o Documento sobre a Fraternidade Humana, assinado e publicado em 4 de fevereiro de 2019, juntamente com o Grande Imã de Al-Azhar, o egípcio Ahmed Al-Tayyeb, no qual, em nome de Deus, pedem “aos líderes do mundo, aos arquitetos da política internacional e da economia global, que se comprometam seriamente com a difusão da cultura da tolerância, da coexistência e da paz”.

Este documento não se limita a analisar os conflitos, mas também aprofunda-se nas suas origens, afirmando que é necessário intervir o mais rapidamente possível para evitar mais derramamento de sangue e que é necessário pôr fim às guerras, mas não é menos importante “pôr fim à degradação ambiental e ao declínio cultural e moral que o mundo vive atualmente”. Estamos em uma era de mudanças, e é uma mudança conflituosa que precisamos saber como navegar.

É tempo de recordar a Exortação Apostólica “Evangelii Gaudium”, que, no seu n.º 53, afirma que o sistema económico actual não só é fundamentalmente injusto, mas também mata e gera violência e guerras (n.º 59).

O Papa Francisco, sem um grande documento sobre a paz, vem deixando reflexões nas quais encontramos elementos que nos ajudam a desenvolver um pensamento atualizado em torno de uma ideia que diferentes papas têm repetido insistentemente ao longo da história: “A guerra vai contra a sacralidade da vida humana”.

Francisco denuncia a dinâmica com que os vários poderes tentam nos dizer que a guerra é algo a que temos que nos acostumar e que o melhor que nos pode acontecer é que aconteça longe, mas que é inevitável. É melhor que decidamos de que lado estamos, mas só existem lados… Diante disso, o Papa, na sua mensagem de domingo, 3 de julho de 2022, no final do Ângelus, transmitiu uma mensagem que deve nos fazer refletir, especialmente aqueles de nós que têm responsabilidades. Em seguida, referindo-se à guerra na Ucrânia, o Papa disse que “devemos passar de uma estratégia de poder político, econômico e militar para um projeto de paz global: não um acordo dividido entre potências em conflito, mas sim um mundo unido de povos e civilizações que se respeitem mutuamente”.

A situação mundial é difícil. Sem querer entrar em introspecção histórica, e referindo-nos às últimas décadas, podemos dizer que vivenciamos diversas crises, algumas guerras, uma pandemia global e um aumento sem precedentes na mobilidade humana indesejada, para citar apenas alguns fatores. Todas elas, e mais algumas, fazem parte do que definimos acima como uma mudança de era e consequência de um sistema econômico e político que prioriza o lucro individual em detrimento do bem comum.

Pois bem, neste período em que a maioria da população vive com as mesmas dificuldades em quase todo o planeta, o Papa insiste: “alguns poderosos estão se concentrando em uma luta determinada por interesses particulares, desenterrando línguas obsoletas, redefinindo zonas de influência e opondo blocos”.

Mais uma vez, a insistência do Papa na necessidade de orientar todas as ações para o bem comum o leva a defender o diálogo, que pode confrontar a lógica do sistema e levar a ganhos em respeito, paz, confiança e um futuro também para as gerações futuras. Ele enfatiza: “Se não formos capazes de resolver os conflitos com justiça, eles reaparecerão no futuro”.

É hora de concluir, e quero fazê-lo com uma citação de Romano Guardini, que cito da Evangelii Gaudium, número 224. Ela diz: “A única maneira de avaliar com precisão uma época é perguntar em que medida a plenitude da existência humana se desenvolve e alcança uma autêntica razão de ser, de acordo com o caráter e as possibilidades particulares daquela época.”

Resta acrescentar o apelo de Francisco, quase um grito, que ele lançou na Sala São Paulo, em Roma, em 24 de agosto de 2022, e que reflete algo muito caro e fundamental à nossa fé: a opção preferencial pelos mais pobres, por aqueles que mais sofrem. Suas palavras foram: Os inocentes pagam pelas guerras, os inocentes!

Vamos refletir sobre isso, porque a guerra é uma loucura.

 

Rámon Ibeas é teólogo, secretário-geral da Cáritas diocesana de Vitória e membro do BKA-Euskadi.