O Cristianismo na guerra de armas e de ideias

 

Este ano, as palavras proféticas do Papa Francisco tornaram-se realidade: “Vivemos não uma época de mudanças, mas uma mudança de época.” Há muito que o Papa Francisco fala do nosso tempo como sendo uma “Terceira Guerra Mundial fragmentada”. Neste momento, até o porta-voz de Putin diz que a III Guerra Mundial começou, e talvez seja a sua única afirmação verdadeira.

Ganha forma um novo mapa geopolítico do mundo, uma nova ordem mundial, surge um novo clima moral nas relações internacionais, políticas, económicas e culturais. Deparamos com a necessidade de adotar um novo e mais simples estilo de vida. Começa um novo capítulo da História.

Desde o início deste milénio, a ordem democrática ocidental tem sido submetida a uma série de testes, cada vez mais difíceis, de resiliência, durabilidade e credibilidade: o ataque terrorista em Manhattan, a crise financeira, o Brexit, a administração populista de Donald Trump, a pandemia global do coronavírus, agora a agressão russa, a destruição cínica do sistema de direito internacional construído após a Segunda Guerra Mundial.

A cegueira e a ingenuidade dos políticos europeus, guiados apenas por interesses económicos, contribuíram para que a Rússia se tornasse um Estado terrorista que se excluiu do mundo civilizado com a ocupação da Crimeia e o atual genocídio na Ucrânia, e que agora chantageia e ameaça esta última. Ainda não sabemos como o isolamento internacional, a pobreza e a humilhação vão afetar a sociedade russa, privada de liberdade de informação, tendo sofrido uma lavagem ao cérebro através da propaganda e sendo alimentada pela nostalgia do império soviético. Não sabemos se esta situação vai levar a uma fraca oposição democrática ou se, pelo contrário, vai despertar um fanático movimento nacionalista-fascista, como aconteceu na Alemanha após a Primeira Guerra Mundial. A única coisa certa é que, mesmo depois do fim da guerra na Ucrânia, o mundo não voltará à forma que tinha no início deste ano.

A frente decisiva nesta guerra é a opinião pública na Rússia, que tem sido privada de liberdade de informação e sujeita a uma intensa lavagem cerebral pela propaganda de mentiras.  O aliado mais importante do regime de Putin e da sua ideologia imperialista-nacionalista é o analfabetismo político de grande parte da população russa, a falta de uma experiência positiva democrática e, acima de tudo, a ausência de uma sociedade civil.

Em muitos países pós-comunistas, foram alguns membros das elites dos regimes comunistas politicamente derrotados – especialmente a sua componente mais capaz, a polícia política –, os mais rápidos a embarcar no elevador da globalização e a chegar ao topo do poder e da riqueza; eram praticamente os únicos que estavam preparados para as mudanças político-económicas tendo capital de dinheiro, de contactos e de informação. Vladimir Putin é um excelente exemplo destas elites.

O primeiro sinal do despertar da sociedade civil na Europa oriental foram as “revoluções coloridas”; a principal razão de Putin levar a cabo a sua agressão foi o medo de que a faísca do renascimento da sociedade civil se estendesse à Rússia. O fim da era Putin na Rússia não será um eventual golpe palaciano por parte de oligarcas ou generais, mas sim o despertar da sociedade civil, como aconteceu agora na Ucrânia.

Se o Ocidente não está disposto ou é incapaz de ajudar a Ucrânia de modo a travar a agressão russa e a defender a sua independência, se o Ocidente sacrificar a Ucrânia com base na falsa ilusão de que isso salvará a paz mundial – como aconteceu no caso da Checoslováquia no limiar da Segunda Guerra Mundial –, isso será um incentivo não só para uma maior expansão da Russia, mas para todos os ditadores e agressores em todo o mundo.

Putin está interessado na rendição da Ucrânia porque sabe que isso mostraria ao mundo a fraqueza do Ocidente e seria a rendição de todo o sistema de democracia liberal. Este sistema mantém-se e sustenta-se no capital de confiança que as pessoas têm na eficácia das instituições democráticas; uma nova violação desta confiança, já abalada, pode ter consequências fatais.

Vladimir Putin conseguiu – contra a sua vontade – criar na Ucrânia uma nação política, determinada e unida, para a qual pertencer à Europa não é apenas uma frase retórica, mas um valor pelo qual milhares de pessoas dão as suas vidas. A Ucrânia está a assinar com o seu sangue o pedido de adesão à União Europeia. A Ucrânia é hoje mais “europeia” do que muitos países do coração da Europa.

 

Mobilizar forças morais e espirituais

 

A Ucrânia dá hoje ao mundo uma lição valiosa: os planos de uma superpotência nuclear podem falhar se forem contrariados pela coragem e pela força moral, mobilizadas pelos seus líderes. Os planos de uma superpotência nuclear podem falhar se tiverem a oposição da coragem e da força moral, mobilizadas por líderes com credibilidade pessoal, vontade de fazer um autossacrifício extremo e possuindo a arte de uma comunicação persuasiva.

Haverá hoje no Ocidente algum líder político que mobilize forças morais como Zelensky?

Putin conseguiu, em certa medida, unir o Ocidente contra si. No entanto, subsiste uma tarefa difícil para o Ocidente: transformar a unidade contra um inimigo comum numa unidade positiva mais profunda. Continuar em espírito democrático no processo de integração europeia não só é desejável como necessário e significa formar uma demos europeia, uma comunidade de valores para a qual estamos dispostos a sacrificar muito – e é sobretudo uma tarefa cultural, moral, espiritual.

Após o ataque a Manhattan, a falecida Madelaine Albright sublinhou que a “guerra ao terror” não pode ser apenas uma guerra de armas, mas deve ser também uma batalha de ideias.

A linguagem secular tem-se mostrado incapaz de dar voz às emoções fortes quando estas saem a céu aberto como acontece em situações de crise. Vemos na linguagem dos políticos – mesmo daqueles que estão muito distantes da fé pessoal e da ética religiosa – aparecerem espontaneamente termos religiosos, evocando imagens sugestivas do “inconsciente coletivo”. A sociedade secular tem subestimado a força da linguagem religiosa, dos símbolos e dos rituais. Estas forças podem ser usadas de forma construtiva ou destrutiva. Os extremistas islâmicos conseguiram aproveitar o potencial da energia religiosa para os seus próprios propósitos. Que potencial espiritual tem a sociedade ocidental secular? Que papel pode desempenhar o cristianismo no Ocidente?

As igrejas cristãs ainda não recuperaram suficientemente das revelações dos abusos sexuais, da onda de secularização (ou mais precisamente dos sem-igreja) das sociedades ocidentais.

Na linha da frente da Grande Guerra 1914-1918, a experiência de teólogos como Teilhard de Chardin e Paul Tillich fez surgir uma nova teologia, uma nova conceção de Deus e da relação entre Deus e o mundo.

Será que desta guerra veremos emergir uma nova energia espiritual e novas visões inspiradoras para o futuro que marcarão o nosso mundo com as suas consequências?

 

A relação entre religião e política está a mudar

 

Precisamos de voltar a fazer a pergunta sobre qual a relação entre política e religião.

Alguns ditadores e líderes de regimes autoritários instrumentalizam a religião, de forma deliberada. Quando Estaline percebeu que os povos do Império Soviético (especialmente a Ucrânia) não estavam dispostos a lutar pelo comunismo, quando da invasão das tropas de Hitler, redefiniu o conflito como sendo a “Grande Guerra Patriótica”, e vimos os padres ortodoxos, com ícones nas mãos, marchar à frente das tropas do Exército Vermelho. Putin, grande admirador de Estaline, também reconheceu que a “Grande Rússia” que procura precisa de um impulso espiritual e tenta instrumentalizar a Igreja Ortodoxa Russa. Sabemos que muitos dos seus líderes são seus ex-colegas do KGB.

A indústria da propaganda russa visa especificamente os cristãos conservadores e procura retratar Putin como um novo imperador Constantino que salvará o cristianismo da influência corrosiva do “protestantismo e do liberalismo ocidentais”.

Viktor Orbán e alguns líderes da atual Polónia também se vêem como “salvadores da cultura cristã” nas críticas que fazem à União Europeia.  O primeiro-ministro húngaro proclama (e pratica) um modelo de “democracia iliberal” próximo da “democracia gerida” de Putin; na realidade, é uma forma dissimulada de dizer um Estado autoritário. Na Polónia, a aliança dos políticos populistas-nacionalistas com certos círculos de liderança da Igreja, juntamente com a revelação de um nível chocante de abuso sexual, psicológico e espiritual por parte do clero, levou a uma perda dramática de confiança na Igreja, especialmente entre as gerações mais novas. Esta aliança entre o cristianismo conservador e o nacionalismo desacredita o cristianismo e prejudica mais a Igreja do que meio século de perseguição comunista; a Polónia está a atravessar o processo mais rápido de secularização da Europa.

Existe alguma forma de cristianismo no mundo de hoje que possa ser fonte de inspiração moral para uma cultura de liberdade e democracia? Há muitos anos que me faço esta pergunta. Temos de procurar uma forma que não seja uma imitação nostálgica do passado e que respeite o facto de o nosso mundo já não ser religioso e culturalmente monocromático mas radicalmente pluralista.

O conceito de religião (religio) tem sido visto tradicionalmente como derivando do verbo latino religare (reunir). A religião foi entendida como uma força integradora na sociedade. Este papel foi largamente cumprido pelo cristianismo pré-moderno dentro das Christianitas medievais. Mas esse capítulo da história do Cristianismo acabou. Seguiu-se a época da modernidade que levou o cristianismo a ser uma de muitas “visões do mundo”. Era uma religião dividida em diferentes denominações representadas por diferentes igrejas. Hoje, esta forma de cristianismo atravessa uma grave crise.

Até agora, a relação entre religião e política tem sido vista principalmente como sendo entre Igreja e o Estado. No entanto, no decurso da globalização, as igrejas perderam o monopólio da religião e a nação afirma o seu monopólio na política. O principal concorrente da religião, na Igreja de hoje, não é o ateísmo ou o humanismo secular mas a espiritualidade sem-igreja, por um lado, e a religião como ideologia política, por outro. No decorrer da secularização, a religião não desapareceu, mas sofreu uma profunda transformação. O seu papel na sociedade e na vida das pessoas está a mudar.

O papel da “religio” como força integradora da sociedade tem sido assumido por outros fenómenos sociais no processo de globalização, especialmente pelo mercado global de bens e de informação (incluindo os meios de comunicação de massa). Hoje, o processo de globalização e a ordem política e económica sofrem profundas convulsões e mudanças. Não há uma força unificadora global. Se a atual unidade do Ocidente se baseasse apenas na defesa contra a Rússia, não duraria.

Após a queda do comunismo e do mundo bipolar, Francis Fukuyama expressou a esperança de que o “fim da história” viesse sob a forma de uma vitória global da democracia e do capitalismo de estilo ocidental. O radicalismo islâmico e, agora, a Rússia de Putin, responderam a esta visão com pânico, ódio e violência.

Para que o processo de unificação mundial continue, não podemos confiar apenas no lado económico da globalização. A cura do mundo pressupõe uma força espiritual inspiradora.

 

Para curar as feridas do mundo

 

O Papa Francisco apresenta uma visão da Igreja como sendo um “hospital de campanha”; uma Igreja que não se encontra num “esplêndido isolamento” do mundo contemporâneo, nem trava “guerras culturais” no seu seio. Se a Igreja quer ser um “hospital de campanha”, então o seu ministério terapêutico pressupõe a capacidade de diagnosticar, com competência, o estado do mundo.

Suspeito que a religião do futuro estará mais de acordo com o significado do verbo re-legere, ler de novo. Oferecerá uma “re-leitura”, uma nova hermenêutica, uma capacidade de “leitura espiritual” e uma interpretação mais profunda das suas próprias fontes (Bíblia e tradição no caso do cristianismo) e dos “sinais dos tempos”: acontecimentos na sociedade e na cultura. A visão dos meios de comunicação social, dos políticos e dos economistas tem de ser complementada por uma abordagem contemplativa do nosso mundo. Encontro uma inspiração valiosa para o dia de hoje, e para o de amanhã, nos ensinamentos sociais do Papa Francisco. Estou convencido de que a encíclica Fratelli tutti (incluindo os capítulos sobre a nova cultura política) pode ter, para o século XXI, uma relevância semelhante à que teve a Declaração Universal dos Direitos Humanos para o século XX.

O teólogo protestante checo Jan Amos Komenský escreveu a Consultatio Catholica De Rerum Humanarum Emendatione (Consulta Católica sobre Reparação dos Assuntos Humanos) como preparação para o Concílio Ecuménico durante as guerras religiosas do século XVII. Hoje, vejo de forma semelhante o apelo do Papa Francisco a transformar a Igreja de uma instituição clerical rígida numa dinâmica viagem comunitária. Tal como a democratização da Igreja durante a Reforma contribuiu para a democratização da sociedade, assim o princípio da sinodalidade (syn-hodos, caminho comum) pode ser uma inspiração, não só para a Igreja Católica e para a sua abertura à cooperação ecuménica, inter-religiosa e intercultural, mas também para uma cultura política de convivência num mundo pluralista.  Neste momento, o mundo está em guerra, mas temos de pensar no mundo do pós-guerra. Não devemos repetir velhos erros e subestimar a energia espiritual das religiões mundiais.

Ao longo da história, a Europa tem sido a mãe de revoluções e reformas, o foco de guerras mundiais e do processo de globalização, tendo enviado impulsos de desenvolvimento cultural, científico, económico e tecnológico para todo o mundo, e deixado traços significativos de luz e escuridão na história mundial. Hoje, o sonho de uma Europa unida a “respirar com ambos os pulmões” está ameaçado pelos tumores perigosos do nacionalismo, do populismo e do fundamentalismo que existem em ambos os pulmões. O potencial terapêutico, não destrutivo, da religião, deve ser desenvolvido. Um tempo de crise é também, sempre, um momento de novos desafios e oportunidades.

 

Tomáš Halík é teólogo e foi ordenado padre na clandestinidade no tempo da Checoslováquia; é autor de vários livros, incluindo O Meu Deus é um Deus Ferido e O Tempo das Igrejas Vazias (ambos na Paulinas Editora). Tradução de Lucy Wainewright.