Nos próximos dias 15 e 16 decorre em Alfragide (Amadora) a 38.ª Assembleia Mundial do MIIC (Movimento Internacional de Intelectuais Católicos/Pax Romana) com o tema «Transformar ICMICA-MIIC no espírito da sinodalidade e a inovação digital».
No âmbito desta dinâmica internacional, realizou-se em março um encontro ibérico em que participaram membros do Metanoia – Movimento Católico de Profissionais (Portugal), BKA-Eúskadi (País Basco), Solasdibe (Navarra) e Movimento de Profissionais Católicos de Barcelona (Catalunha), que integram aquela estrutura internacional. O encontro foi dedicado ao tema “Desbravar caminhos para a Paz – contributos das pessoas de boa-vontade para a cooperação”.
O 7MARGENS divulga agora três dos textos desse encontro, começando pelo da intervenção de Neus Forcano Aparicio, diretora da Comissão Justicia y Paz, de Barcelona.
“E ele julgará entre as nações, e repreenderá a muitos povos;
e estes converterão as suas espadas em arados e as suas lanças em foices;
uma nação não levantará espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerrear.”
(Isaías 2, 2-5)
NÃO PARAR
Não pareis,
quando tiverdes convertido arados com as vossas espadas.
Não pareis! Continuem a forjar e criem instrumentos musicais.
Quem ainda quiser fazer a guerra
terá primeiro de inverter o caminho
para os transformar em arados.
Iehuda Amikhai (1924-2000)
I – “Transformarão as suas espadas em arados”
“Transformarão as suas espadas em arados”, diz o profeta Isaías (Isaías 2,2-5), cantando a paz que se deseja do fundo da alma humana na busca de uma relação plena com Deus e com os outros. Não só arados, “criem instrumentos musicais”, ousa implorar o poeta hebraico contemporâneo Yehuda Amikhai, bem conhecedor dos sofrimentos da segunda metade do século XX, provocados pelas sucessivas guerras e ataques às terras palestinianas e judaicas do atual Estado de Israel. Porque, se até os arados se tornam instrumentos de música, quem ainda quiser inverter o avanço da arte, da alegria, da descoberta da beleza do mundo e da paz com os outros, terá de os reconverter em instrumentos para a agricultura antes de poderem voltar a ser usados como espadas! Uma bela metáfora do esforço e da tenacidade que o cultivo da cultura da paz, em vez da cultura da guerra, implica para os indivíduos e para as coletividades.
O neoliberalismo está ocupado em fazer-nos acreditar “que a guerra é necessária”. Tenta por todos os meios fazer-nos aceitar, sem direito a protesto, o uso da força, dos mísseis e dos tanques. Em nome da “segurança”, alimentamos o negócio das armas, dos drones e da guerra de alta tecnologia. Apercebemo-nos de que os Estados ocidentais não podem mediar os conflitos porque fazem parte dos interesses que os provocam, e assistimos, com preocupação, à aniquilação do povo palestiniano e às políticas de rearmamento na Europa perante a impossibilidade de acabar com a guerra na Ucrânia. Com mais de 40 000 mortos palestinianos, deslocações forçadas em Gaza, pressões sobre a Cisjordânia e o sul do Líbano, o governo de Netanyahu não conseguiu parar. Parece que a Carta dos Direitos Humanos, as convenções internacionais e as instituições criadas para negociar e impedir conflitos estão a perder credibilidade.
Ursula von der Leyen: mais de 800 organizações e grupos, e personalidades do mundo da cultura, da academia e do ativismo estão preocupados com o plano Rearm Europe. Foto © União Europeia 2019 (Parlamento Europeu)
No passado 26 de março em Madrid, Pedro Sanchéz apresentou no Congresso a justificação para o aumento das despesas com a defesa e a “segurança”. Simultaneamente, a sociedade civil promoveu um Manifesto: “Não nos resignamos ao rearmamento e à guerra na Europa” foi promovido pelas principais ONG pacifistas do Estado, com o apoio de mais de 800 organizações e grupos, e de personalidades do mundo da cultura, da academia e do ativismo. As organizações promotoras estão preocupadas com a deriva belicista no continente europeu: desde o plano Rearm Europe de Ursula von der Leyen, o envio de tropas europeias para a Ucrânia e o uso da dissuasão nuclear pelo presidente francês Emmanuel Macron. O texto questiona o aumento desenfreado das despesas militares que os governos europeus se propõem aprovar “sem debate com os cidadãos, sem transparência ou pormenor e com urgência”. Todo este investimento de milhões será desviado das necessidades ao nível da educação, da saúde, da habitação, da promoção da cultura, da sustentabilidade ambiental ou da solidariedade internacional…
Nos países ocidentais, temos uma tradição política pacifista consistente: no século XIX, as lutas sindicais por melhores condições de trabalho, a luta pela dignidade humana, pela igualdade e pelos direitos reprodutivos das mulheres; os movimentos sufragistas, os movimentos anarquistas e espirituais do início do século XX, ou as políticas ecológicas e pacifistas das sociais-democracias dos anos 60 e 70, mas que são facilmente tachadas de discursos “bons” ou “ingénuos”, ineficazes na resolução de conflitos abertos.
Se olharmos para as recentes intervenções militares, por exemplo no Iraque, no Afeganistão, na Líbia, na Síria ou noutros países, temos de reconhecer que os indicadores de desenvolvimento, como a liberdade e a igualdade de oportunidades para as mulheres, ou a segurança em termos de melhoria da habitação, da alimentação, da saúde ou da educação nesses países, não melhoraram nem aumentaram após a ocupação ou intervenção. Será a guerra uma resposta neste sentido para a Ucrânia, e poderá a guerra, a violação dos direitos, o genocídio do povo palestiniano, impor “segurança” e uma vida digna aos cidadãos do Estado de Israel? Parece não haver solução para acabar em breve com a guerra na Ucrânia, e os bancos e as empresas de armamento estão a lucrar com a ofensiva de Benjamin Netanyahu, ou com o Plano Rearm Europe de Von der Leyen.
II – Que tradições religiosas e espirituais podem contribuir para a construção da paz
Encontro inter-religioso pela paz, organizado pela Comunidade de Sant’Egídio em Roma, em 25 outubro 2022: “Diferentes tradições espirituais e religiosas contribuíram e continuam a contribuir para a construção da paz.” Foto © Vaticano Media
Diferentes tradições espirituais e religiosas contribuíram e continuam a contribuir para a construção da paz, para o cultivo da esperança e da alegria. As raízes de shalom em hebraico, ou salaam em árabe, indicam muito mais do que uma situação política de ausência de guerra: exprimem plenitude de vida. Referem-se a um horizonte que vai muito além de uma construção de convivência humana e apontam para uma realidade que vem do transcendente, de Deus, e da relação que estabelecemos com essa experiência de transcendência.
Na tradição judaico-cristã, o desejo desta PAZ como promessa é expresso no Livro de Isaías com metáforas muito plásticas: “o lobo viverá com o cordeiro”, “ninguém será mau nem fará mal, porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como a água cobre a bacia do mar” (Isaías 11,6-9). Esta é a promessa messiânica em que a confiança e a fé num Deus libertador e amoroso conduzem a humanidade por caminhos insuspeitados que quebram a cadeia causal do mal pelo mal: “das suas espadas forjarão relhas de arado e das suas lanças podadeiras. Nenhuma nação pegará em espada contra outra nação, nem se armará mais em guerra” (Isaías 2,2-4). As bem-aventuranças proclamam também: “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (Mateus 5,6), “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus” (Mateus 5,9).
Na viagem para a terra prometida, Jacob luta toda a noite até de madrugada com um personagem misterioso. Por fim, pede para ser abençoado e recebe o nome de Israel. Jacob, que tinha dividido a sua família e enfrentado o seu irmão Esaú, reconhece agora a sua própria fraqueza e, nela, vê o rosto de Deus. Designa o lugar da luta com o nome “Penuel”, que significa o rosto de Deus: “porque vi Deus face a face e saí vivo” (Gn 32,31). Só coxeando, derrotado, pode ir ao encontro do seu irmão-inimigo. Esaú abraça-o e ambos choram. Jacob dirige estas palavras ao seu irmão: “Vi o teu rosto como se vê o rosto de Deus” (Génesis 33,10).
Emmanuel Levinas, filósofo lituano emigrado em Paris, refletiu sobre a fragmentação do mundo em 1940, durante os anos que passou na prisão por causa do seu judaísmo. Foto © Bracha L. Ettinger / Wikimedia commons
É esta experiência de reconhecer o rosto de Deus no reconhecimento da própria fraqueza que nos permite descobrir o rosto do outro. Emmanuel Levinas, filósofo lituano emigrado em Paris, refletiu sobre a desolação e a fragmentação do mundo em 40, durante os cinco anos que passou na prisão por causa do seu judaísmo. Nos seus diários de prisão e nas suas obras, fala do rosto do outro/outro como algo de sagrado, “um outro eu” a quem devo respeito e um espaço infinito de surpresa e de encontro. Devo estar aberto à surpresa de um novo gesto de amor e de liberdade que o outro/outro me possa mostrar; isto é, não devo fixar ou julgar o outro pelas pelos seus fatores externos condicionantes (origem, língua, religião ou crenças, formação, comportamento…). O “rosto do outro” é um rosto concreto, não é uma noção abstrata, e reconhecê-lo como tal é uma exigência ética que não permite reduzi-lo ou matá-lo. Levinas propõe esta saída ética em direção ao outro como a sabedoria última do amor, uma saída que nos remete para a tradição hebraica de sair do lugar de origem, como Abrão foi chamado a sair de Ur da Caldeia para a terra prometida.
Para Rachel Bespaloff – uma filósofa judia de origem ucraniana que teve de emigrar para os Estados Unidos com a sua mãe para escapar ao regime nazi – a amizade é o lugar onde se experimenta a alegria, a sua fonte. A amizade, através das cartas e dos poucos encontros presenciais que conseguiu organizar no exílio, era uma teofania de paz, um antídoto para o mundo de divisão, violência e totalitarismo do qual tinha escapado. Para ela, cultivar e salvar a amizade é um dever ético de construir espaços de alegria na vida real e quotidiana. Espaços de amizade que não são nem exclusivos nem exclusivistas, que não se baseiam em identidades uniformizadoras ou essencialistas.
III – Como alimentar a esperança e a alegria para sermos pacificadores?
“Fiquei impressionada com a forma como os monitores perguntavam aos meninos e meninas de rua, mal alimentados e mal dormidos, o que queriam ser quando crescessem.” Foto © DR
Temos fome. Fome, não apenas de pão. Fome de justiça e de democracia. E também fome espiritual, porque, como dizia Simone Weil (1909-1943), uma filósofa francesa de origem judaica que acreditava no cristianismo, embora não quisesse ser baptizada, “O perigo não é que a alma duvide se há pão ou não há pão, mas que se deixe persuadir pela mentira de que não tem fome”.
Os discursos do poder e as mentiras dos media tentam manter-nos, enquanto população, adormecidos e ameaçados pelo medo para que não sintamos “fome”, para que acreditemos que “não há pão possível”. Mas Simone Weil diz que é precisamente na desgraça e a partir da imperfeição da necessidade que é possível amar plenamente, a partir de onde é possível fazer uma experiência de amizade autêntica com outra pessoa e fazer uma experiência de transcendência.
Gostaria de propor três aspetos que podem nos ajudar a alimentar esta esperança pessoal e coletiva, que é o que nos leva a imaginar e a agir sobre as formas de transformar a realidade.
1. Desvendar o próprio desejo profundo
Tive a sorte de trabalhar com crianças de rua no Recife (Pernambuco), no Brasil. Fiquei impressionada com a forma como os monitores perguntavam aos meninos e meninas de rua, mal alimentados e mal dormidos, o que queriam ser quando crescessem. Lembro-me de pensar: “a primeira coisa que seria necessária era saber se as necessidades básicas de abrigo, segurança, alimentação e sono, estavam cobertas… mas não, em vez de lhes oferecerem comida ou a possibilidade de dormirem num abrigo, falavam com eles… simplesmente aproximavam-se deles, perguntavam-lhes o nome, diziam-lhes o nome, conversavam um pouco e perguntavam-lhes qual era o seu desejo, o que ambicionavam, com o que sonhavam? Até que o desejo fosse formulado, “quero ser bombeiro”, “gostava de viver no campo”, não lhes era oferecido alojamento no centro de reabilitação e formação. Aprendi que, enquanto não me perguntarem o que quero, o que espero da minha vida, não me posso confirmar!
É a partir desta realidade da margem, da fronteira, da exclusão, que se pode ser utópico; a partir de onde se pode convocar o desejo profundo do que eu sou, do que nós somos, e assim encorajar-nos a movermo-nos, a ver um horizonte que nos dá espaço para agir e que espera um esforço da nossa parte.
Simone Weil fala também do desejo autêntico como uma das necessidades da alma. Não se trata de pequenos desejos, fantasias, caprichos ou vícios. Ela explica, na sua obra sobre o enraizamento, que a primeira necessidade da alma é a ordem (no sentido de uma rede humana de relações, de um tecido harmonioso onde se respeita e onde se age por amor ao bem).
2. Incentivar o pensamento crítico, a leitura, a arte, o diálogo e o debate
Amos Oz: “A capacidade de imaginar outras vidas e de caminhar em mundos desconhecidos, juntamente com o sentido de humor, são recursos a cultivar para nos tornarmos humanos.” Foto © DR
Segundo Amos Oz, novelista hebreu que participa em movimentos de paz, a capacidade de imaginar outras vidas e de caminhar em mundos desconhecidos, juntamente com o sentido de humor, que desarma as tentações de rotular e amplificar os preconceitos, são dois recursos a cultivar para nos tornarmos humanos.
Faz-me lembrar um provérbio dos índios norte-americanos que nos convida a “andar sete luas nos mocassins uns dos outros” se quisermos compreender uma situação, um conflito, uma cultura. A leitura alarga a nossa visão e ajuda-nos a sair do nosso próprio egoísmo. Quem lê não cai facilmente num relativismo cínico – “não há nada a fazer” –, nem num niilismo vazio – “a vida não tem sentido” –, mas é chamado a apreciar a complexidade e a estabelecer um diálogo com a vida. Ler é descobrir a riqueza humana da mudança, da transformação, do crescimento; é aprender a escutar, a distanciar-se dos preconceitos. Ler implica um exercício de distanciamento para não objetivar os outros ou o que eles vivem; não os absolutiza, nem os reduz a uma avaliação simplista entre bom/mau, justo/injusto, preto/branco… A leitura permite a reflexão interior, é um alimento para o pensamento crítico e para a razão cordial que não transforma qualquer pessoa, qualquer experiência ou acontecimento num objeto ou o idealiza exageradamente.
A criatividade e a arte são outra excelente forma de desenvolver o conhecimento pessoal, valorizar a diversidade e apreciar a beleza. Permite a ligação com os outros, eleva a alma. As artes plásticas e visuais, o teatro, oferecem experiências significativas de sentido e de coesão das relações sociais que devem ser encorajadas. Os jovens interessam-se por elas e devemos encorajar a transmissão da cultura, da espiritualidade e do sentido através destes instrumentos.
O importante não é ter tempo livre para o lazer e a cultura, mas criar cultura para ser livre.
3. Criar laços sociais com uma orientação e um objetivo políticos
Neus Forcano: “O trabalho pela paz está ligado à pedagogia da confiança.” Foto © António José Paulino.
Arcadi Oliveres, economista e ativista pela paz, afirmou que “somos obrigados a não perder a esperança”. Utilizou o verbo “obrigar” conscientemente porque sabia que perder a esperança significa deixar de ser uma pessoa e de se sentir uma pessoa com os outros e para os outros. A esperança é uma virtude moral que nada tem a ver com ilusão ou falsa utopia. É uma virtude resiliente de quem confia num trabalho empenhado em prol da justiça social e dos direitos humanos, em prol de uma governação participativa e contra qualquer tipo de violência. É a atitude de quem sabe situar-se na realidade do sofrimento dos outros e tenta – apesar de todos os impedimentos, leis e situações adversas – encontrar caminhos e estratégias de reconstrução pessoal e colectiva para o bem comum.
O trabalho pela paz está ligado à pedagogia da confiança. Precisamos de pôr em prática um paradigma que nos faça acreditar que somos mais do que aquilo que pensamos, mas menos do que aquilo que acreditamos ser, como diz a sabedoria do Islão Sufi, para nos convidar a ser humildes e a sentirmo-nos em pé de igualdade com os outros.
Devemos questionar o discurso belicista hegemónico como única resposta aos conflitos. O pacifismo político não entra no debate sobre se uma guerra é justificada ou não; o objetivo deve ser a prevenção, o diálogo, o acordo, a negociação, em vez da criação de sofrimento e destruição, e não permite o estabelecimento de qualquer relação segura e duradoura entre os actores em confronto. A Doutrina Social da Igreja Católica abandonou o conceito de “guerra justa” e desde a Pacem in terris de João XXIII, assim como Francisco na Frattelli tutti, considera que a guerra não é moralmente justificável.
A paz não é apenas a ausência de guerra, é uma forma de habitar o planeta. A paz não é, portanto, apenas a resolução mediada de um conflito armado, mas uma revolução mais profunda. A paz não se dá, constrói-se. É uma mudança de paradigma que implica uma praxis comunitária de processos de reflexão-debate-ação de políticas a favor da justiça social, económica e ecológica. A paz é política e assenta numa ética que não pode procurar apenas o pragmatismo a curto prazo ou a justificação dos interesses dos mais fortes, mas que abre o horizonte para um discurso e uma convicção a favor da não-violência.
Neus Forcano integra o Movimento Justicia y Paz, de Barcelona; este texto corresponde à intervenção no encontro ibérico do MIIC, realizado entre 28-30 de março no Seminário da Boa-Nova em Valadares (Gaia), e que reuniu membros do Metanoia – Movimento Católico de Profissionais (Portugal), BKA-Euskadi (País Basco), Solasdibe (Navarra) e Movimento de Profissionais Católicos de Barcelona (Catalunha), que integram o MIIC, Movimento Internacional de Intelectuais Católicos – Pax Romana.
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